Sarantis Thanopulos

Identità del lavoratore e valore nel lavoro nella società di oggi

La questione dell’identità

Francesco Remotti, uno dei massimi teorici italiani dell’identità, ne ha dato questa definizione: “L’identità di una cosa è ciò che di essa permane nel tempo e ciò che le è proprio e non è condivisibile con altre cose”. La definizione è impeccabile sul piano descrittivo se consideriamo la cosa in sé, ma diventa insufficiente se la consideriamo all’interno delle sue relazioni. Perché l’identità di una cosa è sempre il prodotto del suo rapporto con le altre cose del mondo. Più ristretto è il rapporto, più povera è l’identità. Poiché il rapporto tra le cose esiste solo all’interno di una loro reciproca determinazione ogni cosa è sempre autodeterminata e eterodeterminata e la sua permanenza identitaria nel tempo è una proprietà che vive sempre all’interno di un sistema di condivisioni.

L’importanza della co-determinazione dell’identità è molto più evidente nelle relazioni umane, incluse le relazioni con gli oggetti culturali, che le estendono oltre i loro confini spazio-temporali i rapporti interpersonali.[1] Più la nostra rete di relazioni è estesa e ricca di scambi più la nostra identità è complessa e significativa per noi e per gli altri. Ci sono identità ricche e profonde ed identità povere e piatte.

L’identità non corrisponde a ciò che è immutabile in noi ma alla persistenza, piuttosto che la permanenza, del nostro originale modo di essere (la declinazione personale dell’umano in noi). L’immutabile produce assuefazione nel campo del desiderio e appiattimento dell’espressività e della creatività soggettiva che sono il fondamento vero dell’identità. Nulla permane immutabile e non condivisibile con ciò che gli è “altro” nel tempo. Ogni cosa è significativa se ci trasforma e si trasforma e l’identità sta nel principio della continuità nella discontinuità: ciò che nella trasformazione e attraverso la trasformazione persiste, al tempo stesso uguale e diverso da ciò che era prima. Siamo ciò che al tempo stesso siamo e non siamo, cioè costantemente eccentrici al nostro centro gravità, perennemente spostati, inclinati verso l’altro.

All’inizio della nostra vita è la trasformazione reciproca sensuale delle materie psicocorporee di noi e di nostra madre che crea il senso che noi esistiamo e ciò che ci circonda esiste. Fin dal principio il nostro senso di identità si co-costituisce con l’altro. Nell’incontro con un vino, con il corpo dell’amante, con un brano musicale, la nostra identità come “amatori”, è sempre co-costituta insieme all’identità dell’oggetto desiderato/amato. Ciò è in sintonia con il fatto che il nostro senso di identità è inseparabile dal processo delle identificazioni che fa sì che nel nostro modo di essere abitino altri modi di essere. L’identificazione con l’altro è la condizione necessaria perché possiamo relazionarsi con la sua differenza. In altre parole, senza la differenza tra noi è l’altro si spegnerebbe la vita, ma senza l’identificazione con lui/lei non sarebbe possibile alcuna relazione. Identità, differenza, identificazione, intesa tra le differenze sono indissociabili tra di loro.

L’identità nel suo significato più autentico è presenza in sé nell’essere presenti nella relazione con l’altro, vicina, nel suo nucleo centrale, al tratto creativo, al “gusto”, al gesto in movimento di un artista che ne costituisce la “firma”. Nel tempo essa non permane com’era. Simile in questo a Notre-Dame, al Colosseo, a Partenone non resta immobile, inerte nel tempo ma persiste nel suo perpetuo divenire.

Ciò che nell’identità è definito come “senso di appartenenza” descrive il privilegio accordato a un’area di relazioni perché la limitazione consente una loro maggiore profondità e significazione. Al tempo stesso, l’appartenenza perde il suo significato se non si associa alla libertà di essere altro (che amplia lo spazio dell’esplorazione della vita). Non si può essere “italiani” senza essere “cittadini del mondo” (parte della comunità umana) e viceversa non si può essere “cittadini del mondo” senza essere “italiani” (parte di uno spazio conviviale, storico-geografico, che rende più definite le relazioni). Diversamente si perde il senso della co-appartenenza: l’adesione a un sistema di relazioni paritarie che include ciò che, al tempo stesso, esclude. Essere solo “italiani” o essere solo “cittadini del mondo” impoverisce la qualità degli scambi umani e sottomette le persone a un sistema omologante di relazioni che annulla le identità e le differenze.

Le rivoluzioni nazionali hanno rappresentato uno spirito di aggregazione costituente nuove comunità tra loro dialoganti, anche attraverso dei conflitti, ma comunque in uno spazio di pluralismo culturale, sociale e politico che ha aumentato il volume e la qualità degli scambi umani. Hanno emancipato i popoli dal potere conglobante delle grandi entità imperiali. I sovranismi di oggi hanno una funzione disgregante, spingono verso il ritiro dalle relazioni con gli altri. Si oppongono all’aggregazione delle nazioni in entità sovranazionali plurali che allargano lo spazio della convivialità tra i cittadini, collocandolo nello spazio plurale di una convivialità tra i popoli. Il sovranismo di oggi crea identità fittizie non relazionate tra loro, riassorbite e neutralizzate in dis-identità spersonalizzate che si riproducono in tutte le parti del mondo uguali l’una all’altra nei loro schemi mentali-comportamentali che sostituiscono i sentimenti.

L’identità e valore nel lavoro

L’identità del lavoratore sta in primo luogo nella qualità del lavoro che produce e nel suo coinvolgimento personale, nel desiderio che mette nella produzione di un oggetto, nell’appagamento che ricava dal costruire qualcosa di funzionale e utile alla vita. Qualcosa di bello nel suo stare tra le cose del mondo in modo significativo per sé e per gli altri e nella qualità che esso esprime: l’attenzione e la cura con cui è stato fatto e l’attenzione e la cura che il suo uso consente e richiede.

L’identità del lavoratore sta, in secondo luogo, nella condivisione del lavoro comune che produce con gli altri, anche quando il lavoro è meccanico ripetitivo, se la produzione è il frutto di una collaborazione pensante e di un’assunzione comune di responsabilità: cosa produciamo, perché la produciamo, come possiamo migliorarla, quale è il suo valore d’uso per la comunità. Dell’identità fa parte il conflitto con i proprietari dei mezzi di produzione che rivendica non solo migliori condizioni lavorative e retribuzioni, ma anche la prospettiva della giustizia sociale, l’interesse collettivo che interroga e deve condizionare l’interesse privato. Indissociabile dal conflitto è lo spazio della convivialità nei luoghi di lavoro che implicano spazi di svago, di incontro degli sguardi, delle emozioni, degli affetti e dei pensieri. Questi luoghi devono essere sedi di fermenti culturali di allargamento del significato del lavoro come strumento di espressione individuale e collettiva ben al di là delle mere esigenze produttive.

La convivialità, il luogo dove si sposano l’identità del lavoratore e il valore del lavoro e del suo prodotto, rimanda necessariamente al tempo libero. Il tempo libero si intreccia in modo invisibile, ma decisivo, con il tempo lineare (kairòs) dell’attività lavorativa: è il tempo non lineare della sospensione del giudizio (epochè), dell’azione inoperosa, dell’azione sospesa nella sua effettività, non chiusa nel suo risultato, che mentre si compie resta incompiuta aperta ad altre evoluzioni, a altri significati, altre connessioni. L’azione inoperosa si espande oltre i suoi confini spazio-temporali, si incontra con desideri, emozioni, pensieri e azioni che vengono da altri luoghi, dal passato e dal futuro crea lo spazio in cui davvero ci sentiamo vivi e significativi. È presente, sotto forma di “gioco” (l’intesa, libera da calcoli, tra le differenze) in tutte le dimensioni della vita ed è indissociabile dal lavoro nella concreta realizzazione che rende creativo.

Il tempo libero ha la sua dimora privilegiata nel tempo di vacanza dagli impegni, separato dal tempo “socialmente utile”. Quando si prende cura dei propri affetti, delle proprie amicizie e dei propri cari, si fa l’amore, si legge un libro, si sente la musica, si va al teatro, al museo o al cinema, si fa sport o quando si gode semplicemente del “dolce far nulla”: oziare chiacchierando con gli amici, godendo di un panorama, del mare, dei propri pensieri fluttuanti, di una brezza.

La dimensione del tempo libero, dentro e fuori l’attività lavorativa, la espande al di là dei suoi confini spazio-temporali, significandola in modo più profondo e ampio. Qui il lavoro può uscire dalla condizione del poiein, il fare che ha come suo scopo la produzione di manufatti, e diventare prattein, il fare che ha come suo scopo la vita come opera dell’uomo.

Il valore del lavoro sta nella sua capacità di coniugare il bisogno, primariamente psichico, di abitare il mondo in modo sufficientemente stabile e sicuro e il desiderio di trasformare e espandere la sua materia (in tutte le sue forme animate e inanimate, materiali e culturali) in modo che consente di appropriarsene come strumento di piacere e di soddisfazione profonda e di amarla. Il lavoro usa l’invenzione e la scoperta per legare in modo tra di loro in modo piacevole la necessità e il caso, il previsto e l’inatteso. Pilastro della sublimazione (l’estensione del piacere dei sensi al di là della contiguità sensoriale e della congiunzione dei corpi), il lavoro ha un vero significato solo se mantiene vivo dentro di sé il suo nucleo sensuale.

Il piacere del vivere che anima il lavoro non alienato, piacere che dialoga con la sofferenza (il travaglio creativo, la delusione, l’esito mai scontato della sperimentazione produttiva, il lutto delle proprie convinzioni e certezze che ogni trasformazione implica) si trasmette dalla realizzazione di un prodotto (materiale, culturale, artistico) all’uso che si fa di questo prodotto. Il valore del lavoro, che in parte si riflette nel suo prodotto, in parte viene dal viaggio che la meta produttiva (Itaca) ha reso possibile, è profondamente legato al valore che produce il suo uso. Un oggetto prodotto da un lavoro che aliena il lavoratore, non è mai usato, indipendentemente dalla qualità della sua costruzione, in modo soggettivamente significativo, diventa un oggetto di consumo. A questa deriva che incombe sul nostro futuro non possiamo dirci estranei. Un inquinamento in gran parte invisibile incombe su di noi: un enorme quantità di beni consumati distrattamente ma poco usati veramente.

La società attuale

In qualsiasi modo cerchiamo di comprendere la società attuale non possiamo fare a meno di riconoscere in essa il prodotto di una globalizzazione che non è andata per nulla verso un’apertura dei confini e verso espansione della democrazia e della libertà, ma è si è spinta, invece, nella direzione dell’autoritarismo e del totalitarismo e della conformazione degli scambi a un’ineguaglianza diventata strutturale. Siamo testimoni di una concentrazione della ricchezza enorme e di un’“angoscia” espansiva della produzione e del consumo dei beni, entrambe dissociate dai grandi problemi che ci attanagliano e incompatibili con ogni tentativo di farsene carico. È temibile il rapporto parassitario che il potere economico ha stabilito con questi problemi: il degrado ambientale, le pandemie, la dissoluzione contemporanea dell’occupazione stabile e del tempo libero, la desolazione delle relazioni a partire da quelle erotiche. Li sfrutta per proporre sempre nuove soluzioni, destinate a non risolvere nulla, ma capaci di creare una mentalità di continuo adattamento al peggio diventato silenziosamente il motore dello sviluppo produttivo. Così di emergenza in emergenza conviviamo con la distruzione progressiva del nostro ecosistema materiale, socioculturale e psichico.

Viviamo in un’eccezione perenne non solo al diritto, ma, più significativamente, alla qualità della vita[2]. Ciò implica anche un’eccezione alla politica (tagliata di fatto fuori dal processo di globalizzazione). La classe politica ha perso la sua tradizionale funzione di mediazione tra la necessità materiale e il desiderio, la forza che crea un mondo di persone emotivamente integre in grado di vivere intensamente i loro sentimenti, di investire eroticamente, affettivamente e mentalmente le loro relazioni personali, lavorative, culturali e politiche, di gioire di questo investimento e di godere delle sue realizzazioni.

Siamo una società del bisogno che persegue l'eliminazione delle tensioni e del dolore, in cui si vive (autoinganno catastrofico) per non soffrire. Necessariamente la performance e la sottomissione alle procedure tecniche eclissano il lavoro creativo e il pensiero critico. Prende forma una società i cui valori principali solo la prestazione e l’obbedienza e in cui la sicurezza (il funzionamento degli esseri umani e del loro sistema di vita secondo schemi prevedibili e riproducibili) sostituiscono la sorpresa, la meraviglia e la scoperta.

Scrivevo anni fa con la speranza di essere smentito:

«Cos’è il lavoro oggi? Fondamento della democrazia, diritto inalienabile, realizzazione della creatività umana? Questi sono pensieri avveniristici, come tutte le grandi idee del passato. Lavorare oggi è, nella grande maggioranza dei casi, un privilegio mal retribuito e precario a cui aggrapparsi con tutte le proprie forze. Espropria gran parte della vita privata e dello spazio degli affetti e ha come suo ideale l’automazione umana. Lasciato nella corsa folle verso la crescente spersonalizzazione dei suoi processi, il lavoro arriverebbe, prima o poi, ad avere come unica sua ragione la produzione di lavoratori/automi e dell’occorrente per tenerli funzionanti, in piedi. (...) L’alienazione del lavoro oggi è differente e ben più temibile di quella in cui il lavoratore era parte della catena di montaggio, un ingranaggio della macchina produttiva, ma pur sempre fatto di materia umana. Al posto dell’incatenamento dell’uomo alla macchina, ci troviamo l’assimilazione, interiorizzazione della macchina da parte dell’uomo.»

La società performante ha il suo alleato più fidato in un dispositivo tecnologico impressionante e eticamente neutrale che da nostro servitore sta diventando il padrone della nostra vita e della sua organizzazione. Costituito come paradigma del vivere, e perciò dotato di “forza di legge”, è un meccanismo impersonale capace di modalità molto sofisticate di calcolo ma schematico e ripetitivo nella sua impostazione. Trasforma gli esseri umani in monadi indifferenziate e assoggetta tutti dominatori e dominati alla sua logica autoreferenziale, alienando di più i primi dei secondi.

Se il lavoro diventa prestazione pura, finalizzata alla produzione di strumenti eccitanti o calmanti, perde anche il suo valore marxiano all’interno degli scambi quantitativi e il suo “prezzo” si eclissa dalle dinamiche del plusvalore e del mercato e diventa oggetto dell’arbitrio del più forte. Per essere più preciso parlerei dell’arbitrio dell’algoritmo che non agisce, né potrebbe agire, secondo giustizia, perché è puro calcolo. Emancipato dal suo unico padrone legittimo, il pensiero affettivo, il pensiero critico fondato sul coinvolgimento profondo con gli altri e i sentimenti, si è autonomizzato anche da quello illegittimo, il potere oligarchico, e si è messo al servizio di sé stesso. Così il lavoro sta diventando il campo privilegiato della massificazione e dissoluzione delle identità e l’aggressività, la paranoia, l’’impulsività e la violenza cieca diventano fattori coesivi delle folle. Compattano l’assetto psichico e arginano l’effetto depressivo di una vita grama, creando un’impressione di solidità ingannevole, ma, ahimè, rassicurante. Producono un’esistenza opaca nella percezione di sé e opaca nel suo sguardo verso ciò che la circonda.